Spazio e gerarchia. Platonismo e fenomenologia in Jacques Derrida

La domanda trascendentale sulle condizioni di possibilità dell'esperienza ha subito, nel corso di due secoli abbondanti di storia, una trasformazione straordinaria. A partire da Kant, attraverso la riflessione di Husserl e gli sviluppi della fenomenologia, per arrivare fino alle ultime propaggini della filosofia francese della seconda metà del Novecento, questa istanza non ha interrotto un solo istante il suo ciclo di metamorfosi, ritornando ogni volta a rivendicare per sé lo statuto di questione capitale. Anche in Jacques Derrida - così come in altri autori francesi del periodo - questa esigenza si manifesta in maniera pressante, assumendo però una forma di tipo antidialettico: collocarsi in una posizione - quella della differenza - da cui lo schema dicotomico e antagonistico della contraddizione venga visto come il sintomo primo della sclerotizzazione e della chiusura del pensiero.
Occorre allora, secondo Derrida, riposizionare al centro del filosofare il motivo trascendentale, ripercorrendo a ritroso - almeno da Husserl a Platone - la via di quella che sembra essere "l'unica tesi della filosofia", il platonismo; e questo per tentare di individuare il reale meccanismo attraverso cui tale dispositivo può funzionare. Ma fare ciò significa nello stesso tempo rimeditare sulle condizioni concrete a partire dalle quali si generano spazi e si istituiscono gerarchie. Vuol dire, forse, iniziare a pensare la realtà e il suo avvenire.